První složkou je intimita. Je to pocit blízkosti, který k sobě milující lidé cítí. Může se projevovat různými způsoby: je to touha zlepšit život milované osoby a pocit potěšení z toho, že je nablízku; je to připravenost přijít mu na pomoc v těžkých časech a očekávání, že udělá totéž.
Intimita se projevuje i společnými zájmy, myšlenkami, pocity a ochotou je sdílet. Společné aktivity a záležitosti se mohou stát jedním z faktorů, které promění vztah namlouvání ve vztah milostný.
Druhou složkou je vášeň. To je fyzická přitažlivost, která vede k sexuálním vztahům. Vášeň však není založena pouze na sexuálních potřebách, zahrnuje také složky intimity, jako je potřeba někomu patřit, potřeba podpory a potřeba sebeúcty. V intersexuální lásce někdy předchází vášeň intimitě, někdy se naopak nejprve utváří pocit intimity. Pokud jde o lidskou lásku obecně, jedna z těchto složek může chybět, například láska bratrů a sester obsahuje složku intimity, ale není doprovázena vášní.
Třetí složkou je závazek. Přebíráme určité závazky vůči druhému člověku – rozhodujeme se, že je pro nás výjimečný, zůstáváme mu věrní atd. To R. May označuje termínem „vůle v lásce“ – láska prostě nepředpokládá, že jeden člověk dává přednost druhému , ale volba, což znamená odmítnutí všech ostatních možností, a tedy předpokládá vůli.
Všechny vyjmenované složky lásky v něm mohou být přítomny v různé míře projevu. Pokud předpokládáme, že všechny tři složky dosáhly svých extrémních hodnot, kladných nebo záporných, výsledkem budou následující možné kombinace, které dávají „typy“ lásky.
Sympatie. Je tam intimita a žádná vášeň nebo závazek.
Vášnivá láska. Je zde pouze složka vášně, chybí intimita a závazek.
Vymyšlená láska. Tento druh lásky se vyskytuje nejčastěji v dospívání. Předpokládá přítomnost závazků přijatých pouze jednou stranou, například teenager se rozhodne, že bude milovat někoho, koho často ani osobně nezná (filmový herec, zpěvák apod.), což přirozeně vylučuje intimitu a vášeň.
Romantická láska. Taková láska se také nejčastěji vyskytuje v mládí. Má intimitu a vášeň, ale postrádá odpovědnost zralého člověka, protože postrádá závazek.
Láska je společnost. V takové lásce je intimita a závazek a složka sexuální přitažlivosti (vášně) není vyjádřena. K takové lásce mohou páry přijít po dlouhém manželském životě.
Zamilovanost zahrnuje vášeň a závazek, ale postrádá intimitu.
Perfektní láska. Obsahuje všechny tři složky.
Pomocí klasifikace R. Sternberga můžete klienta upozornit na to, že ne všechny druhy lásky jsou vhodné pro manželství. Týká se to například lásky vášnivé nebo romantické, která postrádá složku závazku. Na základě této klasifikace lze také ukázat, že některé druhy lásky mohou být nahrazeny jinými – romantická láska by se měla přirozeně časem přeměnit v lásku-společnost v důsledku vzniku závazků atd.
Další klasifikaci fungující v poradenské praxi lze nazvat klasifikací T. Kempera. Základem pro rozlišení různých druhů lásky jsou zde různé kombinace dvou faktorů – moci a postavení. Moc je schopnost donutit partnera, aby udělal, co chcete, nebo schopnost partnera potrestat. Status je touha splnit požadavky partnera, to znamená, že požadovaného výsledku není dosaženo silou, ale pozitivním postojem partnera. T. Kemper identifikuje sedm druhů lásky.
Romantická láska. Partneři mají vůči sobě stejné postavení a moc. Nejhorším trestem je ztráta projevů lásky od partnera. Tato láska je jasná, vášnivá, bolestivá a tragická, opakovaně popisovaná v beletrii.
Bratrská láska. Partneři mají vysoké postavení a nemají moc a nemohou se navzájem trestat. V takové lásce jsou všichni připraveni vzdát se a vyjít si na půl cesty vstříc. Není tam žádné nutkání, žádná žárlivost.
Charismatická láska. („Charisma“ je milost, autorita.) Jeden partner má postavení a moc, druhý má pouze postavení. Příkladem takového vztahu může být vztah mezi učitelem a žákem.
“Zrada.” Jeden partner má moc a postavení, druhý jen moc. Příkladem může být situace cizoložství, kdy pro partnera, který vstoupil do nového vztahu, má manžel stále moc, ale již nevyvolává touhu setkat se s ním na půli cesty, tedy ztrácí své postavení.
Neopětovaná láska. Jeden z partnerů má postavení i moc, druhý nemá ani jedno.
Uctívání. Jeden z partnerů má status, ale žádnou moc, druhý nemá ani jedno. Příkladem může být situace zamilovanosti do herce, zpěváka apod. při absenci skutečného vztahu s ním.
Dítě-rodičovská láska. Jeden partner má vysoké postavení, ale nízkou moc (dítě), druhý má nízké postavení (protože láska k němu ještě nevznikla), ale vysokou moc (rodič). Příkladem může být vztah mezi rodiči a malým dítětem,
V této klasifikaci romantická láska odpovídá tradičním představám o lásce v párech opačného pohlaví. (Charismatický je obvykle charakterizován významnou věkovou nebo sociální nerovností.)
Tato klasifikace je zajímavá, protože zdůrazňuje moment nesvobody a negativních prožitků v lásce, který je v ní spojen s přítomností mocenské složky.
T. Kemper není jediný, kdo si lásku vykládá jako určitou slabost a závislost člověka. Ve výraznější podobě tuto pozici prezentuje v teorii lásky L. Casler, který se domnívá, že láska je splynutím různých emocí, kde dominantní roli hraje strach. Mluvíme o strachu ze ztráty milovaného člověka, který je zdrojem uspokojení mnoha potřeb, takže zamilovaný člověk je vůči objektu své lásky extrémně ambivalentní. Neustálý strach ze ztráty činí člověka závislým, úzkostným, nesvobodným a zasahuje do jeho osobního rozvoje. Skutečně svobodným člověkem je podle L. Kaslera člověk, který nezažívá lásku.
Asi bychom měli souhlasit s T. Kemperem a L. Kaslerem, že láska může být vnímána jako nesvoboda a závislost, a takovou láskou je láska romantická, o níž uvažuje T. Kemper. To ale neplatí pro všechny druhy lásky. V humanistické psychologii existují další popisy milostných zkušeností, které lze nalézt u A. Maslowa a E. Fromma.
E. Fromm ve svém díle „Umění milovat“ zdůrazňuje zralý a nezralý láska, která je spojena s osobní zralostí či nezralostí milence.
Nezralá láska. Zamilovanost a zamilovanost nejsou z pohledu E. Fromma rovnocenné. Zamilovanost může být chápána jako nezralá láska. Jde o krátkodobou zkušenost, velmi silnou, ale křehkou. Může ustoupit zklamání a nudě, jak se lidé poznají a intimita přestane být zázrakem.
Zamilovanost se může změnit ve zralou lásku. Toto je nepřetržitě trvající stav, velmi dlouhý a klidný.
V každodenním vědomí „láska“ obvykle znamená přesně nezralou lásku nebo pobláznění. Předpokládá se, že člověk do tohoto stavu upadá jako afekt. Nezáleží na člověku, ale zachycuje ho jako nějaká vnější síla. Tato myšlenka se prezentuje ve formě následujících psychologických postojů:
· hlavní potíž lásky spočívá v problému nalezení hodného předmětu, a ne v problému rozvoje schopnosti milovat sám sebe;
· Není třeba se učit lásce.
Většina lidí se tedy orientuje na hledání předmětu lásky a stává se předměty lásky ostatních. Těchto cílů je dosahováno různými způsoby. Muži potřebují v životě uspět, dosáhnout moci a bohatství; ženy – snažte se být krásné, schopné inspirovat lásku (mít směs půvabu a sexuální přitažlivosti).
Nezralá láska se často objevuje ve formě symbiózy. Symbióza může existovat v pasivní i aktivní formě.
· Pasivní forma – masochismus. Člověk se zbavuje samoty, stává se nedílnou součástí druhého, dává mu svobodu, aby ho ten druhý mohl vést. Psychologický přínos této formy spočívá v tom, že masochista nic neriskuje, není nikdy sám, ale nikdy není nezávislý. Takový člověk se „nenarodil úplně“. Pokud má sexuální touhu, pak se podřizuje svému partnerovi duší i tělem. Zříká se své integrity a stává se nástrojem druhého.
· Aktivní forma – nadvláda, sadismus. Člověk je vysvobozen ze zajetí osamělosti tím, že se druhý člověk stane jeho součástí. Díky tomu roste ve svých vlastních očích. Sadista zahrnuje jako součást jiné osoby, která ho zbožňuje. On sám však závisí také na tom, komu ubližuje, protože se necítí dobře bez zbožňování toho druhého.
Obě formy symbiózy lze kombinovat v jedné osobě. E. Fromm uvádí příklad Adolfa Hitlera, považuje ho za sadistu vůči lidem a masochistu vůči sobě samému (svědčí o tom jeho sebevražda).
Zralá láska. Na rozdíl od nezralé lásky zahrnuje zralá láska zachování integrity člověka. Dva lidé existují odděleně, zachovávají si svou individualitu a sdílejí život. Taková láska pomáhá člověku překonat osamělost a zároveň mu umožňuje zachovat se. Zralá láska je aktivní, aktivní. To není „zamilovat se“, ale zůstat v ní, na rozdíl od zamilovanosti. Láska je především ochota dávat, ne přijímat.
V komentáři k termínu „dávat“ E. Fromm vysvětluje, že člověk s psychologií trhu může ochotně něco dát, ale chce také něco výměnou získat. A dávat a nedostávat znamená považovat se za podvedené. Pro zralou osobnost zaměřenou na plodnou lásku je „dávat“ nejvyšším projevem síly. Zkušenost této síly dává pocit radosti a plnosti bytí. To platí pro muže i ženy. Rozdávají své emoce, sdílejí sebe, své životy a takové chování nevnímají jako obětavé. Ve zralé lásce ho člověk, obohacující druhého, povzbuzuje ke spolutvůrci.
Podle Fromma je třeba se lásce naučit. Láska je umění, které vyžaduje práci a znalosti. Abychom se vyhnuli neúspěchům v lásce, je nutné ovládat teorii a praxi lásky, přičemž to považujeme za nejdůležitější.
Teorie lásky. Teorie lásky, kterou vypracoval E. Fromm, vychází z jeho chápání základní podstaty lidské existence, života. Člověk je život, vědomý si sám sebe. Aby člověk mohl existovat, potřebuje se vymanit ze splynutí s přírodou, opustit svět instinktivního přizpůsobení. Člověk si na rozdíl od zvířat začíná uvědomovat svou konečnost. „Výstup z ráje“ je doprovázen pocitem izolace as tím související osamělosti. Vědomí osamělosti a bezmoci tváří v tvář smrti mění lidskou existenci v „těžkou práci“. Když se člověk narodí, je „vyhnán“ z příznivého prostředí do nespolehlivého, otevřeného, nechránícího prostředí. Prožitek odcizení vyvolává úzkost, vnitřní neklid. V důsledku toho člověk zažívá stud a vinu. To mu brání žít šťastně.
Nejhlubší lidskou potřebou je potřeba uniknout ze zajetí samoty.
Každý člověk jakékoli éry, kultury stojí před stejnou otázkou – jak se vyrovnat s osamělostí a znovu získat ztracené shledání s ostatními. Dějiny filozofie a náboženství nám na tuto otázku dávají možné odpovědi. Podle Fromma je počet těchto odpovědí omezený. Odpovědi závisí spíše na míře sebeuvědomění. Například u kojence je sebeuvědomění špatně rozvinuté. Osamělost se zmírňuje fyzickým dotykem matky. S přibývajícím věkem už fyzický dotek nestačí a používají se jiné metody. Na úsvitu civilizace byla celá lidská rasa jakoby ve stádiu dětství – lidé sjednocení s přírodou.
Člověk se osvobozuje od primárních vazeb a začíná se snažit odstranit pocit osamělosti. Jedním z těchto způsobů jsou orgie. Orgie uspokojují touhu dosáhnout zvláštního emocionálního stavu – extáze, exaltace. To se děje pomocí drog nebo speciálních rituálů, například sloučením se skupinou během rituálních tanců a písní. Sexuální zkušenost může být také klasifikována jako orgiastická, protože se vyznačuje vysokou silou a vášní a také zobecněním (tento stav pokrývá celého člověka – duši i tělo). Orgiastické zážitky jsou však krátkodobé – končí a je třeba je znovu obnovit. Při procházení sexuální extáze se opět zesiluje pocit osamělosti a objevuje se podvědomý pocit viny a studu.
Dalším způsobem, jak „utéct z osamělosti“, je podřízení se skupině, zvykům, přesvědčením a způsobu života. Aby se člověk vyhnul osamělosti, vstupuje do určité skupiny, stává se její součástí, splyne s ní: „pokud jsem jako kdokoli jiný, pokud nemám myšlenky a pocity, které se liší od ostatních, a řídím se vzorem, pak jsem v bezpečí, unikám hroznému pocitu osamělosti.“ Po této cestě člověk zaplatí ztrátou svého vlastního „já“.
Třetím způsobem, jak překonat pocity osamělosti, je tvůrčí činnost. Člověk se stává tvůrcem a sjednocuje se s materiálem. To se týká plodné práce, kdy člověk sám plánuje svou činnost a určuje její výsledky. Ale pocit jednoty se světem dosažený kreativitou není mezilidský.
Všechny výše uvedené metody jsou tedy pouze částečným řešením problému lidské existence. E. Fromm spojuje úplné řešení problému vysvobození z osamělosti se schopností člověka vyzrát na lásku.
Zralá láska vždy zahrnuje vykonávání řady funkcí ve vztahu k vaší milované osobě.
Péče. Tato činnost implikuje zájem o blaho partnerského života.
Odpovědnost. Být odpovědný znamená být schopen a ochoten reagovat na žádost jiné osoby.
Respekt. Respektovat druhého znamená být pozorný a vidět druhého takového, jaký je, vidět jeho individualitu. To znamená zájem na tom, aby se partner pohyboval po své vlastní cestě, rozvíjel se pro sebe, a ne proto, aby mi „sloužil“. Díky tomu mohu být nezávislý, „mohu stát a chodit bez opory“, nepotřebuji někoho využívat pro své vlastní účely.
Cvičte lásku. Praxe lásky podle E. Fromma vyžaduje následující.
· Disciplína a trpělivost. Lásce se člověk ani přes nepříznivé vnější okolnosti nepřestává učit.
· Soustředění. K tomu se člověk potřebuje naučit být sám se sebou. Jednou z důležitých schopností lásky je schopnost být sám bez prožívání strachu nebo úzkosti.
· Extrémní zájem. Extrémní zájem předpokládá schopnost soustředit se na partnera, tedy schopnost naslouchat a slyšet. Existují překážky bránící této dovednosti, jako je sebepohlcení, egocentrismus, neúcta a pýcha. Tím, že si člověk uvědomí tyto bariéry, naučí se naslouchat.
· Schopnost být v přítomnosti, „být tady a teď“. V opačném případě se komunikace změní v kontakt s vaší minulou zkušeností (například negativní) nebo s budoucností (prožívání důsledků).
· Schopnost cítit sám sebe. Zralý člověk důvěřuje svému tělu a svým pocitům, umožňuje vznik negativních pocitů a emocí, které nesmažou celý zážitek z komunikace s milovanou osobou.
Schopnost milovat je tedy podle E. Fromma spojena s osobní zralostí člověka, tedy s jeho individuálními vlastnostmi.
Podobné názory na to, zda je jedinec schopen prožívat zralou nebo nezralou závislou lásku, zastává A. Maslow. Píše, že sebeaktualizující zralí partneři zažívají neustálý rostoucí zájem jeden o druhého a zajímají se o své záležitosti. Dobře se znají a v jejich vnímání prakticky neexistují žádná zkreslení, přisuzující svému partnerovi pozitivní vlastnosti, které jsou charakteristické pro romantickou lásku. Spojují střízlivé hodnocení druhého s přijetím takového, jaký je. Milostné vztahy těchto lidí jsou rovnocenné, nemají dvojí měřítka a žádné rozdíly v morálních požadavcích na sebe navzájem. Zůstávají svému partnerovi věrní jak v každodenním životě, který se projevuje nepřítomností zrady, tak v kritických situacích, jako je nemoc. A. Maslow také spojuje schopnost takové lásky s osobními vlastnostmi, mezi nimiž zaujímá důležité místo vysoká míra sebepřijetí.
Tedy pouze jedinec, který se cítí dobře sám se sebou, je schopen přijmout druhého a může zažít pocit zralé lásky. Stabilita zralé lásky je dána také tím, že neustále uspokojuje stávající potřeby růstu, a nikoli potřeby nedostatku, jejichž uspokojení vede k jejich odstranění. Růstové potřeby jsou také charakteristické pro sebeaktualizující se jedince.
Zralá láska vzniká z nezralé lásky (romantické lásky, nebo zamilovanosti) díky osobnímu růstu partnerů. Pocity, které k sobě partneři prožívají, přitom neslábnou, ale naopak s délkou vztahu narůstají, čili citové vztahy jsou stabilizované. Stabilizace citových vztahů předpokládá jejich změnu obsahu, vnitřních pojmů. Vnitřní konflikt a napětí charakteristické pro zamilovanost jsou nahrazeny konzistentními, klidnějšími zážitky. Smyslem takových vztahů je zajistit pohodu a osobní růst vlastní i vašeho partnera.
Abychom shrnuli to, co bylo řečeno o psychologii zamilovanosti a lásky, měli bychom ještě jednou zdůraznit následující:
· vznik a průběh citových vztahů má určité vzorce;
· je třeba rozlišovat mezi „zamilovaností“ a „láskou“ jako nezralými a zralými formami lásky;
· Zralé lásce obvykle předchází stadium zamilovanosti, které začíná vznikem sympatií;
· v průběhu času se mění role různých vlastností jedince, které zajišťují úspěšnou komunikaci: význam vnějších charakteristik (fyzické údaje jedince, sociodemografické charakteristiky, komunikační chování) v čase výrazně klesá a význam osobnostních charakteristik se výrazně snižuje. naopak zvyšuje;
· schopnost člověka zralé lásky závisí na jeho osobních vlastnostech, zejména na míře sebepřijetí a osobní zralosti.
.Láska se podle jeho názoru skládá ze tří složek: .připoutanosti (touha po fyzické přítomnosti druhého člověka nablízku a touha získat od něj emocionální podporu); .starost (starost o blaho druhého); .intimita (touha po blízkých, důvěřivých vztazích).
1. „Škála lásky“ měří míru náklonnosti („pokud jsem osamělý, moje první myšlenka je najít X“), péče, intimity („důvěřovat X ve všem“).
2. „Škála líbivosti“ měří, jak příznivě člověk hodnotí danou osobu z hlediska zralosti, adaptability, inteligence, zdravého rozumu a jak je nakloněn považovat tuto osobu za podobnou sobě.
.Soucit a vášeň: rozdíly jsou kvantitativní a kvalitativní!
.Láska není dispozice, ale intenzivní potřeba daného člověka, přitažlivost k němu, vášnivá touha ho vlastnit, starat se o něj, být jím potřebný, bez ohledu na hodnocení jeho kvalit.
.Vášnivá láska (limerence) vzniká spontánně, mimovolně a nezávisí na vědomém postoji k předmětu. Psychologicky jde o stav akutní emoční nestability s kolísáním mezi blaženou euforií a bolestivou nejistotou a žárlivostí, vyvolávající střídavé hádky a usmiřování. Neomezuje se pouze na oblast sexuálně-erotických vztahů, motiv sexuální rozkoše v ní může být druhořadý.
.Vášnivá láska (romantická, zamilovanost) je stav úplného pohroužení se do milovaného člověka a touhy po něm. Tento typ se vyznačuje intenzivními prožitky něhy, radosti, úzkosti, silné sexuální touhy a extáze. Obecné fyzické vzrušení, vzrušení. Logika a schopnost střízlivého hodnocení jsou smeteny bouřlivým náporem slasti a vzrušení. Objekt je vnímán jako vrchol dokonalosti. Vydrží měsíce, ne roky. Někteří zjistí, že je nesvazuje nic kromě vášně. Někteří lidé mají tendenci hodnotit oslabení vášně jako konec lásky, a ne jako přechod do nového stádia nebo typu.
Intenzivní přitažlivost, vč. idealizace předmětu lásky v rámci erotického kontextu a naděje na navázání více či méně dlouhodobého vztahu s ním.
Společenská láska je méně intenzivní zážitek, charakterizovaný přátelskými city a hlubokou náklonností založenou na dobré znalosti milované osoby. Předpokládá zralé vzájemné hodnocení partnery, toleranci k nedostatkům a touhu překonávat obtíže a konflikty. Zaměřuje se na udržování a posilování partnerství. Sex je v něm obvykle spojen s pocitem bezpečí, který pramení z toho, že se dobře známe. Zkušený jako bohatší, smysluplnější a hlubší spojení.
teorie Roberta Sternberga
Láska má tři tváře, tři hlavní složky: vášeň, intimitu a závazek (závazek).
Složka vášně je složka motivační, jakési „palivo“ pro romantické pocity, fyzickou přitažlivost a sexuální zájem. Vášeň podněcuje nejsilnější touhu splynout s milovanou osobou. Povzbuzující účinek, zdroj potěšení a navození neukojitelného hladu. .Pokud jen tato složka, pak je to bezohledná láska, „posedlost láskou“, vášeň. Bývá asymetrická: sebeúcta, nadřazenost nad ostatními, podřízenost druhým, seberealizace (směrování).
Intimní složka je emocionální složka lásky, včetně pocitu duchovní jednoty s milovanou osobou. Intimita zahrnuje také pocit vřelosti, účasti, citové blízkosti, touhu pomoci milované osobě a ochotu sdílet s ní nejniternější myšlenky a pocity; touha zlepšit pohodu milované osoby, pocit štěstí s milovanou osobou, hluboký respekt, vzájemné porozumění, přijímání a poskytování duchovní podpory, sexuální vztahy, význam milované osoby v životě. Pokud jen tato složka, pak je to přátelství nebo sympatie.
Složka připoutanosti/oddanosti je mentální, kognitivní aspekt lásky, spojený s rozhodnutím, zda ji miluji nebo ne, povinnost udržovat tuto lásku, udržovat vztah navzdory obtížím, které nastanou. .Povyšování zvláštního významu této složky – smyslu pro povinnost bez vášně a intimity – je „prázdná láska“, tradice, statické vztahy.
teorie Roberta Sternberga
.Intimita + vášeň – romantická láska
.Intimita + oddanost – družská láska, láska v manželství, dlouhodobé přátelství, někdy s hledáním koníčků na straně.
.Vášeň + oddanost – bezvýznamná láska, například když jeden zbožňuje druhého a touží po něm na dálku, je extrémně náchylná k destrukci: vášeň mizí a závazek je mělký.
.Intimita + vášeň + oddanost – dokonalá láska
.Intimita a oddanost korelují se stabilitou a trváním vztahu. Postupem času se vztahy stávají intimnějšími a méně vášnivými a oslabení vášně je výraznější u žen. .Nesoulad partnerských trojúhelníků vede k rozpadu vztahů.
Lee Americký psycholog John Alan Lee (Lee JA, 1973) identifikoval šest různých „barev“ neboli stylů lásky.
.eros, romantický styl (vášnivá láska-zamilovanost, založená na fyzické přitažlivosti, ignorování nedostatků), hlavní pozornost při výběru milence je věnována fyzické kráse. Na prvním místě jsou vizuální požitky a hmatové/smyslové požitky, jejichž zdrojem je partnerovo tělo.
Ludus, herní styl: láska je hra, zábava, jejímž cílem je potěšení, láska bez slibů; „Teď tě miluji! To ti nestačí? kombinace se zradou, líbí se mi hodně vítězství, zajímavý je akt svádění.
Storge, přátelský styl: pomalé dozrávání milostných citů, ale stabilita vztahů; vřelá, klidná láska-přátelství, „láska bez tepla a nesmyslů“.
.Z jejich kombinací se tvoří tři sekundární styly:
Eros + ludus – mánie – posedlost láskou, majetnický styl, činí člověka zcela závislým na předmětu vášně; kombinace s nejistotou a závislostí; spíše milujeme nebo vyžadujeme lásku od partnera; zmatek a žárlivost, úzkost a utrpení,
Ludus + úložiště – pragma – pragmatický styl, racionální, založený na racionální volbě, např. společenství zájmů, obchodní přístup k lásce,
Eros + úložiště – agapé – altruistický styl, nezištná láska-sebedarování, kdy se milenec snaží rozpustit v milovaném, postarat se o něj bez očekávání reciprocity. Trpělivý, nenáročný a bez žárlivosti.
.Úspěch vztahu závisí na kompatibilitě milostných stylů partnerů. Odpovídající styly zajišťují efektivní vztahy mezi partnery. .Zjistilo se, že dva styly lásky – eros a agapé – jsou pozitivně spojeny s mírou spokojenosti se vztahy ve všech fázích života. .Ludus negativně koreloval se spokojeností ve vztahu.
